Отлученный

Осенью Белорусская православная автокефальная церковь предала анафеме Александра Лукашенко за «кровавые расправы над мирными людьми на улицах и в тюрьмах». Какое значение анафема имеет в наши дни, какие случаи анафемы известны истории и что ждет преданного анафеме?

Анафема — это отлучение от церкви. «Считается, что после провозглашения анафемы человек больше не пребывает в лоне церкви, а значит, не может спасти свою душу и наследует ад. Это формальная сторона», — поясняет украинский религиовед, директор Центра религиозной безопасности Дмитрий Горевой. Анафема — это своеобразная констатация факта, что человек пребывает за пределами христианского сообщества.

Изначально анафеме предавали еретиков, раскольников и лжеучителей. Со временем христианская церковь интегрировалась в политический ландшафт Византийской империи. Церковь начала использовать государственные методы влияния, а государство — церковные. Так в истории появились политические анафемы.

Истории известны достаточно громкие примеры политических анафем — в разное время от церкви были отлучены национальный герой Украины гетман Мазепа, предводитель восстания 1670-71 годов в России Степан Разин, кубинский лидер Фидель Кастро, а Владимира Ленина предали анафеме дважды. Один из последних примеров — это анафема Александру Лукашенко.

На практике анафема означает, что отлученный не может ни причаститься, ни исповедаться, ни приступить к любому церковному обряду. Анафему можно получить как при жизни, так и после смерти. Во втором случае душа отлученного лишается права на поминовение.

Анафема Лукашенко

В ноябре Белорусская православная автокефальная церковь предала анафеме Александра Лукашенко, который в течение 26 лет занимал пост президента Беларуси. У этой церкви есть приходы в США, Канаде, Западной Европе, при этом в самой Беларуси она не зарегистрирована как религиозная организация, хоть и имеет один приход.

«В случае с Лукашенко анафема не за ересь или нарушение церковного вероучения, а за попрания человеческого достоинства, пытки и массовые избиения людей», — объясняет Дмитрий Горевой.

Дмитрий Горевой, украинский религиовед, директор Центра религиозной безопасности

В Архипастырском объявлении анафемы Александру Лукашенко он назван «диктатором, убийцей и мучителем народа белорусского».

«Церковь — институт духовный и аполитичный, наставляет паству сражаться за правду, и не может молча наблюдать за геноцидом белорусов, а должна согласно святому учению Христову быть совестью своего народа, что вынуждает нас объявить анафему», — говорится в объявлении анафемы.

В документе говорится, что Александр Лукашенко принадлежит к православной церкви по рождению, однако ему запрещается приступать к Таинствам Христовым, его запрещено упоминать в православных службах и молитвах до полного покаяния перед церковью и народом Беларуси.

Насколько это важно? «Сейчас анафема — это больше символ. Широкие массы не придают большого значения этому. Небольшому количеству верующих — очень небольшому — это еще важно. Насколько это важно для Лукашенко? Думаю, ему от этого ни холодно, ни жарко — он сам заявлял, что является «православным атеистом», — поясняет Дмитрий Горевой.

Белорусская православная автокефальная церковь — что это?

Важно ли, какая именно церковь предает анафеме того или иного человека? Да, это важно.

«БАПЦ считается раскольнической, но это полбеды. Киевский патриархат и патриарх Филарет тоже таким считался. Но суть в том, что у БАПЦ почти нет перспективы получить признание. У них очень мало приходов. Да, есть недовольные Московским патриархатом в Беларуси, но они не будут переходить из Белорусской православной церкви в БАПЦ — они скорее уйдут к католикам», — поясняет религиовед.

«Если бы Белорусская православная церковь (БПЦ) предала анафеме Лукашенко – это да, это был бы сильный ход и поставил бы на нем клеймо, плюс отвернул от него часть его электората», — добавляет Дмитрий Горевой.

Действительно, в Беларуси 58% населения считают себя верующими, при этом порядка 80% относят себя к Белорусской православной церкви — а это около 37% населения всей страны.

Белорусская православная церковь в августе опубликовала противоречивое обращение, в котором с одной стороны призвала «руководство страны» остановить насилие, а с другой стороны — прекратить противостояние.

 «Призываем всех простить обиды друг другу и сплотиться любовью к Богу и ближнему, чтобы сохранить родную Беларусь и передать ее последующим поколениям мирной, независимой и процветающей. Другого пути у нас нет. Провокаторов и подстрекателей призываем одуматься и прекратить провокации, направленные на дестабилизацию нашей страны и разделение нашего народа», — говорится в обращении.

Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший экзарх всея Беларуси вообще сделал ряд противоречивых шагов — сначала он поздравил Лукашенко с победой на выборах, после — извинился за это поздравление, заявив, что  после просмотра видео о задержании протестующих «возмутился, ужаснулся и расстроился». В одном из обращений митрополит Павел призвал Лукашенко как гаранта Конституции «сделать все возможное, чтобы остановить насилие».

22 августа Лукашенко заявил, что церковь — не место для политики и пригрозил представителям разных конфессий. «Церкви, костелы — не для политики. Не идите на поводу у отщепенцев. Вам будет стыдно и позорно за то, какую вы, некоторые, позицию занимаете сейчас. И государство с безразличием смотреть на это не будет», — сказал он.

В итоге 25 августа Синод Русской православной церкви снял митрополита Павла с должности и назначил нового предстоятеля — епископа Борисовского Вениамина.

Отлученный от службы за критику патриарха Кирилла белорусский священник Александр Шрамко назвал Вениамина «откровенным Лукашистом». Еще до назначения Вениамин активно противостоял идее автокефалии Белорусской православной церкви, а характеристики религиоведов в его сторону достаточно однозначны: от «человека с русским миром в голове» до «православного ватника» и «белорусского Онуфрия» (Онуфрий — настоятель Русской православной церкви Московского патриархата в Украине — Я.Л.).

Украина: протесты и автокефалия

Некоторые исследователи считают, что протесты в Украине в 2014 году стали катализатором процессов, которые привели к появлению независимой от Москвы Церкви. Дмитрий Горевой поясняет, что идея независимой церкви была сильной и до Революции.

«Существовало две альтернативные, но не признанные церкви – Киевский патриархат и Украинская автокефальная православная церковь. Они были достаточно большими в рамках православия, но меньше, чем РПЦ в Украине. Для сравнения, две эти церкви по количеству общин, священников и епископов превосходили Антиохийский, Иерусалимский, Болгарский и Грузинский патриархаты, были больше Кипрской, Албанской, Польской и Чешской церквей», — рассказывает религиовед.

Официальная реакция церквей разных конфессий в начале протестов в Украине была слабой, хотя с самых первых дней на протестах были замечены многие священники разных конфессий. «Позже, когда начались первые стычки и насилие, церкви выступили против применения силы. Было несколько совместных заявлений всех конфессий. Католики ничем не отличались от других конфессий. Единственное, что Московский патриархат не участвовал в каких-либо активных заявлениях. Янукович ведь считался "их президентом". Апогеем церковного участия стало то, что 20 февраля 2014 — в первый день расстрелов Небесной сотни — патриарх Филарет заявил о том, что перестает молится “за власть” — а это стандартная форма молитвы у всех православных», — поясняет Горевой.

Фото: orthodoxy.org.ua

Ситуация в Украине также отличалась вмешательством России. Одним из важных аспектов стала аннексия Крыма и оккупация Донбасса — если говорить прямо, то отмежевание от всего российского — в том числе РПЦ — было запросом части общества.

«Сначала епископов РПЦ в Украине призывали пойти на объединение с другими православными — их не стигматизировали, хотели объединить всех. Все же даже представители РПЦ в Украине — этнические украинцы. Однако они сами этого не захотели. Делали вид, что нейтральны, что они над конфликтом, а церковь поддерживает всех. Однако на деле это было не так», — говорит религиовед. В качестве примеров он приводит случаи, когда проукраински настроенных священников увольняли, а пророссийски настроенных — награждали.

«Они (представители РПЦ — Я.Л.) тесно сотрудничали с представителями оккупационных властей в Крыму и на Донбассе, но отказывались отпевать погибших украинских солдат, срывали мобилизацию (епископ Лонгин Жар на Буковине проводил агитационные кампании в 2014 году против призыва местных в украинскую армию). Да и в 2015 году стало известно, что под прикрытием привоза реликвии Дары Волхвов в Крым в январе 2014 году приехала делегация из России, которая вела переговоры о будущем захвате полуострова. То есть фактически представители РПЦ косвенно участвовали в этом», — добавляет эксперт.

Как выглядит конфессиональное разделение в Украине сейчас? На первом месте — Православная Церковь Украины (бывшая УПЦ КП + УАПЦ — церковь, получившая автокефалию в 2018 году) — к ней относят себя 32,2% верующих. На втором месте — УПЦ Московского Патриархата — 21,9%. Если посмотреть на статистику зарегистрированных храмов, то на первом месте окажется Православная церковь Московского патриархата.

При этом большинство — 43,1% верующих — называют себя «просто православными». «Эта группа — типичные секуляризованные постсоветские православные, которые не проявляют большой воцерковленности, имеют слабую религиозную практику и отсутствие религиозного воспитания. Но именно они являются самой большой группой среди православных. И именно они являются тем фактором, который вызывает противоречие между статистикой религиозных организаций и социологическими опросами», — так статистическое расхождение объясняет Дмитрий Горевой в колонке для RISU.

Центр Разумкова, результаты опроса на религиозную тематику в Украине, 2020 год

В Украине церковь не является юридическим лицом, поэтому «сверху» перевести всех в другую церковь невозможно. Юридическим лицом является местная община верующих.

«Когда тот или иной приход хочет перейти из РПЦ в ПЦУ, то на практике это выглядит так. Собираются члены общины, собирают кворум, голосуют, если 2/3 «за», тогда община переходит в ПЦУ. Решения принимают только сами верующие члены местной общины», — объясняет Горевой.

Церковь и религиозные организации в Украине отделены от государства. «Но священники есть в армии в качестве капеланов. Бывший президент Украины Петр Порошенко, понятно, поддерживал ПЦУ, а при Владимире Зеленском стараются более отстраненно ко всем относится. Это в стиле самого Зеленского – он достаточно светский человек, без религиозного воспитания или бекграунда. Греко-католики и ПЦУ поддерживают государство, а Московский Патриархат – против», — добавляет Горевой.

Как церкви реагируют на события в Беларуси?

Всего в Беларуси существует 25 религиозных конфессий. Около 80% верующих относят себя к православным, 15% считают себя католиками. Католическая церковь Беларуси открыто осудила насилие против протестующих. Еще на этапе предвыборной кампании в соцсетях появился флешмоб «Католик не фальсифицирует».

Глава Белорусского католического епископата митрополит Минский и Могилевский, архиепископ Тадеуш Кондрусевич приезжал к спецприемнику на Окрестина молиться за задержанных. С 31 августа Кондрусевича не впускают в страну, несмотря на то, что он гражданин Беларуси.  Позже стало известно, что паспорт Кондрусевича был аннулирован.

Архиепископ Тадеуш Кондрусевич у изолятора на Окрестина. Фото: Catholic.by

В Белорусской православной церкви осуждения насилия были скорее локальными. Архиепископ Гродненский и Волковысский Артемий оказался единственным из числа высших иерархов БПЦ, кто публично осудил действия силовиков. «Мы не говорим, какая там политика, какой политик, какая власть. Мы говорим о том, что совершается беззаконие. Наши люди просто звереют и терзают своих же братьев», — заявил он во время одной из проповедей. Впрочем, БПЦ поспешила дистанцироваться от заявления архиепископа, назвав его личным мнением по поводу происходящего.

В поддержку протестующих белорусов высказывались и зарубежные приходы. Так, предстоятель православной церкви Украины Киевского прихода митрополит Епифаний призвал белорусский народ защитить демократическое и независимое будущее своего государства и бороться за автокефалию Церкви.

Он также потребовал прекратить насилие и освободить задержанных невинных граждан Беларуси. К слову, почётный патриарх Православной церкви Украины Киевского прихода и епископ на покое Филарет в свое время был предан анафеме за раскольничество: в 1997 году он возглавил непризнанную церковь Киевского патриархата. Собор Русской православной церкви (РПЦ) отлучил его от церкви, наложив анафему. Филарет обжаловал ее. В 2018 году Священный синод Константинопольской православной церкви принял решение отменить эту анафему — было решено, что анафема была оглашена по недостаточному количеству причин и «по политическим соображениям». 

Литовская конфедерация епископов в августе пригласила верующих страны «объединиться в молитве за белорусских братьев, чтобы Господь благословил их марш к свободе». Это произошло накануне годовщины «Балтийского пути» — в 2020 году в Литве эту акцию посвятили солидарности с белорусами. Живая цепь выстроилась от Кафедральной площади Вильнюса до границы с Беларусью.

Лютеранский священник из Латвии Павел Левушкан рассказывает, что в разгар протестов во многих приходах священники молились за ситуацию в Беларуси, некоторые подписывали открытые письма в поддержку политзаключенных в Беларуси.

«Мы в данном случае присоединяемся к акциям и требованиям белорусских братьев и сестер, считая, что им виднее ситуация внутри страны. Мы морально поддерживаем их и выражаем свою солидарность с требованиями соблюдать демократические нормы и права человека», — говорит он.

А что в странах Балтии?

При этом священник отмечает, что в балтийском регионе и в Латвии громких анафем в обозримом прошлом не было. Это можно объяснить тем, что в Латвии доминируют лютеранская и католическая церковь, а 79% литовцев считают себя католиками. Католическая церковь отказалась от практики анафемы еще в 80-ых годах прошлого века.

Эстония и вовсе считается самой нерелигиозной страной Европы — здесь в Бога верят только 14% населения.

Лютеранский священник Павел Левушкан

«У меня нет информации, чтобы нечто подобное происходило. Возможно, потому, что православная церковь здесь не слишком участвует в политике. А главенствующие лютеранская и католическая церкви не практикуют анафему в качестве инструмента давления. Все же это слишком серьезный церковный акт, чтобы использовать его в политических интересах. Хотя случались заявления по политическим вопросам. Например, от конференции католических епископов. В 2012 году во время референдума о статусе русского языка в Латвии католические епископы обратились к пастве с просьбой голосовать против русского языка как второго государственного. Это вызвало неоднозначную и даже негативную реакцию со стороны русскоязычных прихожан церкви, которые посчитали, что церковь необоснованно приняла одну из сторон в сложной межэтнической ситуации в стране», — рассказывает Павел Левушкан.

Он добавляет, что анафема — это «внутрицерковное заявление о том, что тот или иной человек, или группа людей, отпали от церкви в силу догматических разногласий или проповеди еретических учений», а статистическое количество верующих значительно отличается от реального.

«По моей субъективной оценке, реальное число регулярно участвующих в жизни церкви следует делить на 2-2,5. Это те, кто как минимум раз в месяц посещают храм и участвуют несколько раз в году в таинствах. В каждой церкви свои критерии членства: например, в католической церкви учитывают тех, кто причащался минимум раз в году, в лютеранской — небольшие членские взносы», — поясняет Павел Левушкан.

Яна Лешкович

При поддержки Медиасети​